أهمية السيادة الغذائية للشعوب الأصلية: محادثة مع د. Elifuraha Laltaika
أهمية السيادة الغذائية للشعوب الأصلية: محادثة مع الدكتور Elifuraha Laltaika
على مدى عقود، نُصح السكان الذين يعانون من انعدام الأمن الغذائي بتجربة نفس الاستراتيجيات: توسيع نطاق إنتاج الأغذية؛ وتجربة أصناف جديدة – أو حتى أنواع جديد كليا؛ والاندماج في الأسواق العالمية للعثور على مجموعة متزايدة من العملاء. ولكن لا تتوافق هذه الأساليب دائما مع ما يتناسب على أفضل وجه مع الشعوب الأصلية. فنظمها الغذائية تركز على استخدام الأنواع المحلية، والزراعة التقليدية وممارسات المعالجة، والإنتاج والتوزيع المحليين. ولذا، ينبغي أن تتوافق الأساليب المستخدمة في مساعدتها على تحقيق الأمن الغذائي مع ثقافات كل مجتمع وتقاليده ونظمه الغذائية القائمة.
وعلاوة على الأمن الغذائي، تصر الشعوب الأصلية على مركزية السيادة الغذائية. وتقدّر السيادة الغذائية جميع الأشياء كما تقدّر الأمن الغذائي، إلا أنها تستقصي قليلا، وتبحث وتتساءل عن الأساليب المستخدمة لتحقيق الأمن الغذائي. وتميل الشعوب الأصلية إلى تعريف السيادة الغذائية على أنها الحق في "الاختيار، والزراعة وصون ممارساتها الغذائية وقيمها الثقافية الحيوية"، أو أن السيادة الغذائية، كما يصفها الدكتور Million Belay، المنسق العام للتحالف من أجل السيادة الغذائية في أفريقيا، تعني "امتلاكك لغذائك" – أي امتلاك الحق في إنتاج غذائك والتحكم في طرق إنتاجه.
وأردنا معرفة المزيد عن السيادة الغذائية وما تعنيه بالنسبة للشعوب الأصلية، لذا عقدنا جلسة مع الدكتور Elifuraha Laltaika، بروفيسور في القانون في جامعة تومايني ماكوميرا وخبير في حقوق الشعوب الأصلية. وقد حُررت محادثتنا قليلا لغرض الوضوح وتجنب الإطالة.
Ian
ماذا تعني السيادة الغذائية، خاصة بالنسبة للشعوب الأصلية؟
دكتور Laltaika
يكتسب مصطلح "السيادة الغذائية" زخما عالميا الآن. فهي تعني بكل بساطة وضع المجتمعات في مقعد القيادة، فيما يتعلق بصنع القرار، في مجال إنتاج الغذاء وإمدادات الأغذية. وعند الحديث عن الشعوب الأصلية، فلها معنى راسخ إضافي: فالأغذية، والأراضي التي تنمو عليها الأغذية، لهما أهمية ثقافية وروحية.
Ian
نعلم أن هناك العديد من التهديدات للسيادة الغذائية للشعوب الأصلية على الصعيد العالمي. فما الذي تعتبره بعضا من أهم التحديات التي تواجه السيادة الغذائية حول العالم؟
دكتور Laltaika
هناك طرق عديدة كما قلت، لكني أريد أن أسلط الضوء على جانب التحيُّزات. فلطالما كان يُنظر إلى الأغذية الأصلية بازدراء، وقد حدث ذلك عمدا، لا سيما من قِبل من يرغبون في بيع منتج ما. وعلينا أن نمكّن الشعوب الأصلية من الشعور بالفخر بنظمها الغذائية وأن نُظهر لبقية العالم أن الأنماط المختلفة لإنتاج الغذاء مناسبة أيضا.
Ian
الاستقلالية أحد العناصر الأساسية لموضوع منتدى الأمم المتحدة الدائم المعني بقضايا الشعوب الأصلية هذا العام. فهل يمكنك الحديث عن الروابط بين السيادة الغذائية والاستقلالية؟
دكتور Laltaika
بالنسبة للشعوب الأصلية، تعتبر الاستقلالية في صميم جميع المناقشات. فالاستقلالية، بمفهومها الواسع، هي القدرة على اتخاذ القرارات وتنفيذ الأمور بأسلوبك الخاص – مقاومة ضد قوى الفرض الخارجية. ولذا، فالسيادة الغذائية – القدرة مثلا على تحديد أي البذور اللازم استخدامها وبالتالي البذور التي سيرثها الجيل التالي – تحمي استقلالية الشعوب الأصلية. ونستطيع القول إن السيادة الغذائية والاستقلالية كالتوأمين.
Ian
حقوق الإنسان هي أحد المجالات الستة المعني بها منتدى الأمم المتحدة الدائم المعني بقضايا الشعوب الأصلية. فهل يمكنك وصف مدى ارتباط السيادة الغذائية بحقوق الإنسان؟
دكتور Laltaika
بشكل عام، الغذاء حق من حقوق الإنسان المعترف بها دوليا. ولكن، كما قلنا، له بُعد روحي وثقافي إضافي بالنسبة للشعوب الأصلية. سأعطيك مثالا عمليا: تتسم بعض الاحتفالات الثقافية والدينية باستهلاك أغذية معينة. وفي مجتمعي الرعوي، تُقدم أنواع معينة من الحيوانات كمهر عند الزواج. وبالتالي، لا يمكنك حقا، في العديد من الثقافات، الفصل بين إنتاج الغذاء واستهلاك الغذاء، وحتى زراعة الغذاء.
Ian
ماذا عن الروابط بين السيادة الغذائية والبيئة؟
دكتور Laltaika
تمثلت أحد الموضوعات الرئيسية للنقاش في منتدى الأمم المتحدة الدائم المعني بقضايا الشعوب الأصلية لعام 2019 في العسي إلى تبديد الادعاءات بأن إنتاج الأغذية الأصلية مدمر للبيئة. وقد استُخدم هذا الادعاء لعدة أمور من بينها تبرير طرد الشعوب الأصلية من أراضيها. ولكن المؤلفات العلمية تثبت أن النظم الغذائية الأصلية أكثر ارتباطا وتوافقا مع الاستدامة البيئية. فأي مقاومة للتقنيات الحديثة، من قبيل هيمنة محصول واحد والإنتاج الضخم للأغذية، تتحدث عن طبيعة الشعوب الأصلية ونيتها في الحفاظ على سلامة بيئتها، لأنها تعتمد على بيئتها في رزقها.
Ian
ما هي الخطوات التي يتعين أن تتخذها المنظمات الحكومية الدولية، مثل الصندوق الدولي للتنمية الزراعية، لضمان تمكين الشعوب الأصلية من الحفاظ على السيادة على أراضيها ونظمها الخاصة بإنتاج الغذاء؟
دكتور Laltaika
لقد أحرزت منظومة الأمم المتحدة ككل بعض التقدم من حيث أطر ومعايير معاملة الشعوب الأصلية. وما يلزم القيام به الآن هو الانتقال من وضع المعايير إلى تنفيذ تلك المعايير. وكان الصندوق في طليعة هذا المسعى – على سبيل المثال، مع مرفق مساعدة الشعوب الأصلية، وهو صندوق مُوجه مباشرة إلى المجتمعات الأصلية لتنفيذ بعض المعايير التي تحددها الأطر القانونية.
وأنا من أشد أنصار تمكين المجتمعات بشكل مباشر. فبعد أن عملت كقائد أحد الفرق التابعة للمرفق في أفريقيا، نظرت في الكثير من مقترحات التمويل، وأدهشني الابتكار الذي تجلى في كتابة تلك المقترحات. وإذا توافر التمويل للمجتمعات، فلديها فرصة حقيقية لإحداث التغيير.
وفي الفترة بين عامي 2017 و2019، عمل الدكتور Laltaika كعضو خبير في منتدى الأمم المتحدة الدائم المعني بقضايا الشعوب الأصلية. وقبل ذلك، عمل كزميل أول في مفوضية الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان في جنيف، وصقل مهاراته البحثية في مجال القانون الدولي وحقوق الشعوب الأصلية في برنامج قوانين وسياسات الشعوب الأصلية لجامعة أريزونا.